Le feu intérieur


image d'un feu dans un brasero

Ces expressions du langage courant font amplement usage de l’image du feu pour désigner l'ardeur des sentiments humains, la motivation ou encore le désir comme moteur pour agir. Il est pourtant un contexte particulier dans lequel cette image du feu désigne simplement...un véritable feu intérieur. Un feu qui génère une chaleur corporelle perceptible, et qui réchauffe, au sens littéral, et illumine, au sens figuré, celui qui le couve, mérite bien une exploration tantrique.

Le feu & la flamme, images du désir

Parmi différentes expressions utilisant le feu pour exprimer l'enthousiasme et la passion, certaines associent intimement corps physique, sensations, et sentiments. Ainsi dans l’expression "être tout feu tout flamme", le feu symbolise une passion éclatante, renforcée par le dédoublement du feu et de la flamme. Ici l’expression désigne la personne qui extériorise une grande énergie dans l’action, davantage que celle qui rayonne d’un feu intérieur.

"Avoir le feu sacré","brûler d’un feu intérieur", ont le sens courant d’une passion d’une ampleur telle, qu’elle permette de poursuivre et de vivre pleinement une activité, malgré certains aspects ingrats ou contraignants.

Ainsi, pratiquer de la danse classique, un instrument de musique ou un sport de haut niveau, impose un investissement personnel important, voire des sacrifices, et de l’endurance sur le long terme

Bien que ces expressions soient inspirées par la passion, dans l’expression "être tout feu tout flamme", le sens premier de la métaphore correspond mieux à la fougue de la jeunesse, et relève d’une énergie à polarité masculine (extériorisation, immédiateté, éclat, vivacité, explosivité).

La deuxième expression de "feu sacré", comme celle de "feu intérieur", correspond à une action plus mature, car le temps nous enseigne à canaliser et diriger nos passions. Dans ce dernier cas, la métaphore s’applique à une énergie de polarité féminine (intériorisation, long terme, lueur moins flamboyante mais plus soutenue, et surtout inéluctabilité du résultat).

Le "feu intérieur" est l’image du désir profond qui pousse à l’action, et du point de vue tantrique, qui nous porte à être dans le monde tout simplement.

La symbolique du feu intérieur

"Lorsqu'on a brûlé soi-même, le feu peut s'étendre au monde.

Ce feu (…), s'étend, crépite, souffre, vrombit et tout s’enflamme. 

Sur quoi la cendre se déposerait-t-elle lorsque tout est consumé ?"

(Daniel Odier, Tantra yoga, le Tantra de la connaissance suprême)

L’image du "feu intérieur" constitue un véritable symbole avec une mémoire, une charge énergétique et sémantique, qui dépassent notre l’échelle de notre individualité. Cette image du feu intérieur appelle la flamme, la chaleur et la lumière.

Elle s’oppose donc à l’image d’une "combustion noire", qui, suivant le vocabulaire des alchimistes, désigne un feu né d’une braise se consumant dans une combustion sans flamme (à la manière du processus de pyrolyse par lequel une combustion lente, "à l’étouffée", permet d’obtenir du charbon).

A l’inverse, la chaleur brillante et soutenue rejoint le sens d’une énergie du divin, d’une lumière au rayonnement transformateur. La lumière est représentée dans différentes cultures par le diamant, qui est la matière "inverse" du charbon (bien que de même composition chimique de pur carbone).>

La lumière est issue de la flamme, cet élément venu d’ailleurs. Lorsqu’on observe attentivement une flamme, l’on perçoit bien à la base, la matière se désagrégeant comme combustible, et la fumée comme résidu visible de ce processus.Mais à l’extrême pointe de la flamme, le point le plus chaud, que se passe-t-il ? L’imagination nous invite à voir dans cette opération de jaillissement de lumière, de chaleur, comme de désintégration des corps, une opération mystérieuse de franchissement d’une autre réalité.

Au cœur même du brasier, que reste-il ? Il ne doit rien rester de tangible, de façon à faire symboliquement du feu, un outil de transmutation des pensées et des énergies. Cette idée du brasier interne qui désagrège puis transmute les éléments intérieurs, rejoint le sens de l’Athanor de l’alchimie ésotérique comme du Taoïsme : Le corps humain abrite un fourneau ou creuset intérieur dans lequel le feu sacré (et secret) nous transforme, après désagrégation des anciens constituants, en une version supérieure de nous-même.

De la même façon, il existe une technique tantrique utilisant l’intégralité des pensées et des émotions surgissant à l’esprit, comme un véritable combustible pour alimenter un brasier intérieur et atteindre ainsi un état mental particulier, le Yoga du feu intérieur.

Le Yoga Tantrique du feu intérieur

Ce yoga est parmi les plus impressionnants car, contrairement à d’autres pratiques internes, il donne à voir des effets immédiatement perceptibles du point de vue d’un observateur extérieur.

>Comme nombre de pratiques du Tantrisme Shivaïte Cachemirien qui émanent d’une voie non-graduelle, les pratiques de ce yoga permettent de s’établir instantanément dans une forme d’éveil (samadhi). Aussi constitue-il une voie radicale et directe pour expérimenter un niveau élevé de conscience par la découverte de la spatialité de l'esprit.

Mais les enseignements vivants de cette pratique ne sont pas transmis en début d’apprentissage au pratiquant (tantrika), car celui-ci doit d’abord éprouver la richesse d’autres pratiques tantriques avant de pouvoir aborder celle-ci.

Le Yoga du feu est évoqué dans le recueil d’enseignements du Vijnana Bhaïrava Tantra, relatant un dialogue entre le dieu Shiva et Shakti, sa déesse.

 

image d'un ciel rougeoyant avec une citation d'un dialogue entre Shiva et Shakti

(stances d’après les versions du Vijnana Bhaïrava Tantra de Daniel ODIER, de Lilian SILBURN, de Catherine DILLIES et Pierre VERGEOT, Lara YOGINI)

La pratique du Yoga du feu Tantrique

Pour la pratique du Yoga du feu, le pratiquant (yogi) visualise une vulve féminine (yoni), ou un phallus (linga) dans une forme de récipient, ouvert vers le haut, au niveau du nombril (dans le centre énergétique Svadisthana Chakra de la médecine traditionnelle Indienne).C'est là qu'il allume ce feu absolu qui doit consumer la totalité du monde, des formations mentales, des sensations et des liens cognitifs. En s’absorbant dans le grand feu, le pratiquant entre et s’identifie à une figure archétypale supérieure. Ce yoga du feu intérieur permet également d’accéder à l’immense réservoir de chaleur que chaque humain possède à l’intérieur de lui.

"Le pouvoir de brûler ne peut être conçu comme différent du feu. C'est seulement le stade initial quand on entre dans la connaissance véritable."

(VIJÑĀNA BHAIRAVA – version de Catherine DILLIES et Pierre VERGEOT

Le tantrika après "l’incendie", expérimente et plonge dans "le grand vide" comme les textes nomment parfois Shiva. Il devient Shiva en accédant à un état de conscience suprême. Ce yoga du feu intérieur permet également d’accéder à l’immense réservoir de chaleur que chaque humain possède à l’intérieur de lui.

Dans ce cas, le feu est entretenu et poussé par la respiration dans les canaux subtils et allume des foyers dans les autres chakras, alors que la chaleur circule dans tout le corps avec une intensité soutenue.

De cette manière se pratique le yoga de la chaleur psychique qui permet aux ascètes de vivre dans les grands froids himalayens.Cette pratique fut transmise par les maîtres tantriques indiens, à Padmasambhava, qui l’a introduite au Tibet au 8e siècle, où elle est devenue la pratique de Tummo, très prisée par les pratiquants Dzochen du bouddhisme tibétain.

Considérée comme un enseignement très secret, cette pratique, si elle est mal effectuée, n’est pas exempte de risques physiologiques. C’est pourquoi au-delà d’une première approche, il n’est pas recommandé de s'y adonner à un plus haut niveau d’approfondissement, sans en avoir reçu la transmission d'un maître appartenant à une lignée.

Le Tummo, feu intérieur du Tibet

Le Toumo ou Tummo (du tibétain: gtum-mo, "chaleur, feu intérieur") est un enseignement visant à repousser les limites de résistance au froid par l’entraînement et la pratique régulière de techniques internes complexes.

Cet enseignement est transmis de façon directe, de maître à disciple, et permet d’apprendre à discerner en soi la chaleur existante, ainsi que les façons de la faire croître et de la diffuser dans tout le corps. Cette pratique permet aux yogis d’endurer les froids extrêmes des chaînes montagneuses himalayennes, en étant très peu vêtus, comme le rapporte différentes observations.

Alexandra David-Neel a ainsi rendu célèbre cette pratique par le témoignage direct qu’elle en a rapporté.

 

image d'une peinture de Bouddha dans les neiges avec une citation d'Alexandra David NEEL

La pratique de Tummo

Il existe différentes méthodes pour pratiquer le Tummo tibétain. Toutes opèrent dans le cadre d’un système qui, de façon schématique, postule que l’homme dispose de trois corps : un corps physique, un corps subtil ou énergétique (en lien direct avec les pensées, les émotions, la santé), et un corps supra-subtil (atteint au moment du passage de la mort).

Ce yoga se déploie au niveau du deuxième corps (le corps subtil), qui est composé de nombreux souffles vitaux (énergies), de canaux de circulation de ces énergies (le réseau utilisé en acupuncture), ainsi que de centres de concentration et de mise en mouvement de ces énergies (les chakras ou roues de feu).

Le principe du yoga de Tummo consiste à introduire les souffles vitaux (l’énergie, les sensations, les pensées, les perceptions) dans le canal énergétique central (nommé Sushumna en Inde), via les centres d’énergie (chakras) pour amorcer puis faire croître un processus général d’irradiation de chaleur et de félicité dans tout l’organisme.

Ainsi, les centres énergétiques alimentent le canal central, qui en retour réalimente les centres énergétiques dans une spirale croissante de chaleur, de félicité et d’illumination. Etant considéré que la nature du canal central (Sushumna) est non-dualité, lorsque la conscience et l’attention se placent dans ce canal, alors s’obtiennent les qualités de chaleur, luminosité, sagesse, connaissance, et félicité.

Pour cela, la pratique du Tummo met en oeuvre des techniques de respiration, combinées à des mouvements physiques, à une visualisation de la structure immatérielle du corps énergétique, ainsi qu’à la récitation de mantras, pour amorcer des mécanismes profonds à partir d’une résonnance sonore interne.

Quatre centres énergétiques principaux (Chakras) permettent l’introduction des souffles dans le canal du milieu (Sushumna), et se situent au niveau du ventre, du cœur, de la gorge et au sommet de la tête.

De ces quatre centres, le yoga tibétain de Tummo insiste particulièrement sur le centre au niveau du ventre (le Chakra situé au niveau du point Dan Tien inférieur, ou Océan d’énergie de la médecine traditionnelle chinoise, également nommé Hara au Japon ou Goutte Rouge dans le bouddhisme Tibétain, il correspond au Chakra Svadisthana de la médecine traditionnelle Indienne). Bien que les autres centres énergétiques soient également capables de transférer chaleur et énergie au canal central, les yogis tibétains insistent sur une utilisation prioritaire du centre énergétique du ventre considéré comme plus sûr et constant.

Il serait possible de comparer la compréhension de la pratique du Yoga du feu, à une image du fonctionnement d’un moteur électromagnétique, dans lequel un condensateur accumulerait de l’énergie provenant d’une source extérieure, puis la transmettrait par résonance à d’autres composants voisins, le tout formant un véritable circuit d’accumulation et de restitution d’énergie.

Comment intégrer l’esprit du Yoga du feu à sa vie quotidienne ?

L’image de moines tibétains méditant quasi nus dans le froid est impressionnante, et sans avoir à partir méditer en montagne ou dans une grotte sous la neige, les avantages à se confronter consciemment au froid sont nombreux.

  • Tout d’abord, les pratiques de méditation issues du Yoga du feu, si elles permettent à terme de générer de la chaleur, font d’abord accéder à une forme de félicité et d’état d’esprit serein de tous les instants, ce qui est loin d’être négligeable dans le monde actuel.
  • S’entraîner à résister au froid permet de reprendre conscience du corps en dialoguant avec lui, de renforcer le mental et le système immunitaire, et donc d’accéder à une meilleure santé.
  • Le processus de résistance du corps au froid augmente sensiblement le nombre de calories brûlées qu’elle que soit l’activité en cours, et a donc un effet booster pour toute dépense physique.
  • Le fait d’augmenter sa propre résistance thermique retardera l’arrivée des symptômes indésirables du froid (goutte au nez, grelottements, engourdissement).
  • En adaptant, dans l’habitat, le niveau de confort thermique à vos activités, vous générez des économies de chauffage, en adoptant un mode de vie plus sain, tout en contribuant à la lutte contre le réchauffement climatique.

La résistance au froid

Les maîtres enseignants de Yoga du feu ne courent pas les rues, mais il reste possible d’aborder en sécurité certains aspects de ce yoga hors du commun. Avant de penser à méditer dans la neige, il est important de bien se connaître, et de prendre le temps de préparer conjointement le corps et l’esprit, d’une façon consciente et volontaire. Si prendre une bonne douche froide, ôter une épaisseur de laine ou baisser le chauffage ne vous pose aucun problème, vous pourriez être prêt à approfondir la pratique du Yoga du feu à un niveau supérieur.

Travailler sur la résistance au froid, c’est d’abord cesser de le fuir

Donc, tout ce qui permet d’affronter le froid de manière consciente et contrôlée devient utile. Suivant vos progrès dans votre résistance au froid, sortez avec des épaisseurs de vêtements en moins, sur de courts trajets d’abord, puis progressivement sur des sorties plus longues.

Adaptation du chauffage

Le sommeil et la santé se trouvent améliorés par une adaptation du niveau de chauffage de la maison, dans l’espace et dans le temps. Adaptez le chauffage par type d’activité, et par type d’espace, car certaines activités demandent moins de chauffage, et les pièces moins fréquentées également.Adaptez le chauffage par cycle de temps,car le corps humain nécessite une température plus basse pour la nuit, pour améliorer les conditions de sommeil. Suivant vos progrès dans votre résistance au froid, sortez avec des épaisseurs de vêtements en moins, sur de courts trajets d’abord, puis progressivement sur des sorties plus longues.

De l’intérêt de la douche froide

De temps à autre, il convient de prendre une douche froide 5 à 10 minutes avant le petit-déjeuner ou avant le coucher, suivant la méthode suivante :

  • Utilisez l'eau chaude pendant 1 à 2 minutes sur le corps entier, puis écartez-vous pour vous shampouiner et vous savonner le visage.
  • Rincez vous uniquement le visage à l'eau froide.
  • Laissez couler l'eau sur la nuque et le dos.
  • Rester sous le jet pendant 1 à 3 minutes pour vous habituer, puis savonner le reste du corps.
  • Après quoi, retournez-vous et rincez-vous normalement.

(Tim FERRISS, 4 Heures par semaine pour un corps d’enfer, Editions Michel LAFON 2012)

Un accompagnement pour aller plus loin

Les pratiques tantriques du Shivaïsme Cachemirien proposent des voies directes et immédiate, et parfois iconoclastes, pour parvenir à des états de consciences élevés. En ce sens, le yoga du feu intérieur est intéressant à découvrir, car sa pratique dans la phase de "brasier des pensées" prend en considération toutes les dimensions de l’être. Par ailleurs, la physiologie humaine est très plastique, et capable de s’adapter efficacement à de grandes variations de conditions extérieures. Mais dans tous les cas, il ne faut pas verser dans l’excès.

La maîtrise du réchauffement du corps par le Yoga du feu à un niveau élevé n’est accessible qu’à condition d’être accompagné dans cette voie par un instructeur qualifié, pour éviter tout risque d’ennui de santé. Progresser dans les épreuves de résistance au froid au quotidien est déjà hautement profitable. Si la pratique vous intéresse à un niveau supérieur, cherchez des spécialistes du Yoga du feu qui sauront vous guider.

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